Johannes Holzmann : Différence entre versions
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Après la parution en 1892 de la traduction en [[français]] de ''Anarchistes : mœurs du jour''<ref name="#moe" /> de John Henry Mackay et en 1899 celle de ''L'Unique et sa propriété'' — puis celle de 1900 — le lectorat francophone redécouvre Max Stirner grâce à ''Stirner et Nietzsche'' de Albert Levy<ref>Albert Levy, ''Stirner et Nietzsche'', 1904 - [http://kropot.free.fr/Stirner-Nietszche.htm En ligne]</ref> et ''L'individualisme anarchiste, Max Stirner'' de Victor Basch<ref>Victor Basch, ''L'individualisme anarchiste, Max Stirner'', 1904 - [En ligne]</ref>, tout deux parus en 1904. Les débats entre anarchistes et individualistes sont animés. Han Ryner publie ''Petit manuel individualiste'' en 1903<ref>Han Ryner, ''Petit manuel individualiste'', 1903 - [http://anarlivres.free.fr/pages/documents/manuel_Ryner.pdf En ligne]</ref> et Georges Palante, ''Combat pour l'individu''<ref>Georges Palante, ''Combat pour l'individu'', 1904 - [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k1142742 En ligne]. Voir aussi ''La sensibilité individualiste'', 1909 - [http://kropot.free.fr/Palante-individu.htm En ligne] et ''Les antinomies entre l'individu et la société'', 1913 - [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k114275f En ligne]</ref> l'année suivante. En plus des textes publiés, différents journaux se fondent avec un leitmotiv individualiste ou anarchiste individualiste. De ''L'autonomie individuelle''<ref>''L'autonomie individuelle'', neuf numéros entre 1887 et 1888 - [https://www.la-presse-anarchiste.net/spip.php?rubrique258 En ligne]</ref> en 1887 à ''L'anarchie''<ref>''L'anarchie'' (1905 - 1914) - [https://archivesautonomies.org/spip.php?rubrique160 En ligne]</ref> lancé par Albert Libertad<ref>Albert Libertad</ref> et Anna Mahé<ref>Anna Mahé</ref> en 1905, la distinction entre l'individualisme et l'anarchisme individualiste n'est pas toujours nette. Si pour l'individualiste chaque anarchiste est un peu individualiste, l'inverse n'est pas une évidence. Néanmoins, illes se retrouvent sur leur rejet catégorique de l'existant, du présent. Selon E. Armand dans ''L’initiation individualiste anarchiste''<ref>E. Armand, ''L’initiation individualiste anarchiste'', 1923 (rééd 2015)</ref>, "''si tu es individualiste, toute association ne peut être pour toi qu'un pis-aller puisqu'en t'associant tu perds tant soit peu de ton indépendance. Un pis-aller — pour un temps déterminé, avec des individus déterminés, pour une besogne déterminée — sans lequel la besogne qui te tient au cœur ne pourrait être accomplie.''" Dans la France du début du XX<sup><small>ème</small></sup> siècle, l'anarchisme individualiste est au croisement de projets de communautés de vie, éducation populaire, entraide sociale et journaux, de l'héritage de la propagande par le fait, attentats, expropriations et meurtres des décennies précédentes, mais aussi de positions non-violentes, végétariennes, nudistes. L'anarchisme individualiste n'est pas un monolithe, et les hominines s'en réclamant peuvent être en profond désaccord sur tel ou tel sujet. La question de l'utilisation de la violence, et plus généralement de l'illégalisme, est, par exemple, un sujet de discorde récurrent<ref>E. Armand, ''L’illégaliste anarchiste est-il notre camarade ?'', 1923 - [https://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99ill%C3%A9galiste_anarchiste_est-il_notre_camarade_%3F En ligne]</ref>. Parfois de ruptures. Les réflexions sur la sexualité ou l'amour libre sont aussi des sujets de discussions très présents parmi les anarchistes individualistes dont la mise en pratique est complexe et les expériences aboutissent parfois à de graves dissensions entre les hominines. Inspirée par ''L'Unique'' d'Adolf Brand, ''Akademos''<ref>''Akademos'', mensuelle, 1909. Du numéro 7 au 12 - [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5425555r En ligne]</ref>, la première revue à défendre directement le thème de l'homosexualité ne verra le jour qu'en 1909. | Après la parution en 1892 de la traduction en [[français]] de ''Anarchistes : mœurs du jour''<ref name="#moe" /> de John Henry Mackay et en 1899 celle de ''L'Unique et sa propriété'' — puis celle de 1900 — le lectorat francophone redécouvre Max Stirner grâce à ''Stirner et Nietzsche'' de Albert Levy<ref>Albert Levy, ''Stirner et Nietzsche'', 1904 - [http://kropot.free.fr/Stirner-Nietszche.htm En ligne]</ref> et ''L'individualisme anarchiste, Max Stirner'' de Victor Basch<ref>Victor Basch, ''L'individualisme anarchiste, Max Stirner'', 1904 - [En ligne]</ref>, tout deux parus en 1904. Les débats entre anarchistes et individualistes sont animés. Han Ryner publie ''Petit manuel individualiste'' en 1903<ref>Han Ryner, ''Petit manuel individualiste'', 1903 - [http://anarlivres.free.fr/pages/documents/manuel_Ryner.pdf En ligne]</ref> et Georges Palante, ''Combat pour l'individu''<ref>Georges Palante, ''Combat pour l'individu'', 1904 - [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k1142742 En ligne]. Voir aussi ''La sensibilité individualiste'', 1909 - [http://kropot.free.fr/Palante-individu.htm En ligne] et ''Les antinomies entre l'individu et la société'', 1913 - [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k114275f En ligne]</ref> l'année suivante. En plus des textes publiés, différents journaux se fondent avec un leitmotiv individualiste ou anarchiste individualiste. De ''L'autonomie individuelle''<ref>''L'autonomie individuelle'', neuf numéros entre 1887 et 1888 - [https://www.la-presse-anarchiste.net/spip.php?rubrique258 En ligne]</ref> en 1887 à ''L'anarchie''<ref>''L'anarchie'' (1905 - 1914) - [https://archivesautonomies.org/spip.php?rubrique160 En ligne]</ref> lancé par Albert Libertad<ref>Albert Libertad</ref> et Anna Mahé<ref>Anna Mahé</ref> en 1905, la distinction entre l'individualisme et l'anarchisme individualiste n'est pas toujours nette. Si pour l'individualiste chaque anarchiste est un peu individualiste, l'inverse n'est pas une évidence. Néanmoins, illes se retrouvent sur leur rejet catégorique de l'existant, du présent. Selon E. Armand dans ''L’initiation individualiste anarchiste''<ref>E. Armand, ''L’initiation individualiste anarchiste'', 1923 (rééd 2015)</ref>, "''si tu es individualiste, toute association ne peut être pour toi qu'un pis-aller puisqu'en t'associant tu perds tant soit peu de ton indépendance. Un pis-aller — pour un temps déterminé, avec des individus déterminés, pour une besogne déterminée — sans lequel la besogne qui te tient au cœur ne pourrait être accomplie.''" Dans la France du début du XX<sup><small>ème</small></sup> siècle, l'anarchisme individualiste est au croisement de projets de communautés de vie, éducation populaire, entraide sociale et journaux, de l'héritage de la propagande par le fait, attentats, expropriations et meurtres des décennies précédentes, mais aussi de positions non-violentes, végétariennes, nudistes. L'anarchisme individualiste n'est pas un monolithe, et les hominines s'en réclamant peuvent être en profond désaccord sur tel ou tel sujet. La question de l'utilisation de la violence, et plus généralement de l'illégalisme, est, par exemple, un sujet de discorde récurrent<ref>E. Armand, ''L’illégaliste anarchiste est-il notre camarade ?'', 1923 - [https://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99ill%C3%A9galiste_anarchiste_est-il_notre_camarade_%3F En ligne]</ref>. Parfois de ruptures. Les réflexions sur la sexualité ou l'amour libre sont aussi des sujets de discussions très présents parmi les anarchistes individualistes dont la mise en pratique est complexe et les expériences aboutissent parfois à de graves dissensions entre les hominines. Inspirée par ''L'Unique'' d'Adolf Brand, ''Akademos''<ref>''Akademos'', mensuelle, 1909. Du numéro 7 au 12 - [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5425555r En ligne]</ref>, la première revue à défendre directement le thème de l'homosexualité ne verra le jour qu'en 1909. | ||
− | Indésirable en Suisse, Johannes Holzmann part en direction de Paris. Installé dans la capitale française fin 1906, rien n'indique qu'il ait entretenu des liens avec les milieux anarchistes individualistes parisiens, ni qu'il ait pu prendre connaissance des journaux ou des textes théoriques. | + | Indésirable en Suisse, Johannes Holzmann part en direction de Paris. Installé dans la capitale française fin 1906, rien n'indique qu'il ait entretenu des liens avec les milieux anarchistes individualistes parisiens, ni qu'il ait pu prendre connaissance des journaux ou des textes théoriques. N'étant pas francophone, il côtoie plutôt des groupes d'anarchistes constitués d'hominines originaires d'Allemagne ou de Russie, et parmi ces derniers, particulièrement les moïsiens<ref>''Le Libertaire'', 25 août 1922 - [https://www.retronews.fr/journal/le-libertaire/25-aout-1922/1835/3535795/2 En ligne]</ref><ref name="#moi" /> dont il comprend un peu la langue yiddish<ref>yiddish</ref>. |
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Version du 20 septembre 2021 à 19:26
Johannes Holzmann (Јоханес Холцман en macédonien — Joanes Holzman en nissard). Unique parmi d'autres Uniques.
SommaireAvant-rienDifficile, même pour la protivophilie, de déterminer la date d'apparition des premières défiances d'hominines[1] envers les collectifs dans lesquels illes vivent. Sont-elles apparues dès les premiers regroupements indispensables à la survie ou plutôt lors de la constitution des premières formes d'organisations sociales ? Depuis quand les hominines perçoivent-illes que les avantages que procure le collectif sont en équilibre fragile avec les désavantages qu'il implique ? Avoir une place dans une société, quelle qu'elle soit, induit de se plier à ses règles. Les refuser, c'est prendre le risque de l'expulsion, de subir l'ostracisation, la punition ou même la mise à mort. La paléoanthropologie n'est pas en mesure, à ce jour, d'affirmer que les espèces d'hominines aujourd'hui disparues ne furent pas elles-aussi parcourues par cette problématique comme l'est aujourd'hui encore son unique survivance, l'être humain. Aux vues de son histoire connue, faîte de sacrifices et de meurtres, il semble que ce questionnement ne soit pas le propre de l'espèce hominine mais qu'au mieux il traverse des individualités. Les sources écrites et les traditions orales encore accessibles rapportent de nombreuses histoires, récits ou réflexions autour de la place de chaque hominine parmi les autres. La révolte individuelle est une source d'inspiration pour les conteurs, les philosophes, les poètes et autres bavardages. Que de personnages fictifs ou de témoignages dans lesquels la "geste individuelle" interroge sur les fondements mêmes des sociétés d'hominines : Qu'elle est la part d'acceptable pour chaque hominine ? Généralement, la révolte est contre une chose en particulier et non contre l'ensemble des contraintes exercées sur les hominines. Les avis sont très divergents quand aux sujets dignes d'intérêt et l'intensité des rejets qu'ils engendrent, ce qui fait que les personnages peuvent sembler contradictoires, voire antagonistes entre elleux. Il n'y a pas de cohérence dans la geste de la révolte individuelle. Juste une macédoine d'ingrédients qui oscille entre le fertile compost et le sac à vomi. Par exemple, rien n'empêche de vouloir se sacrifier pour sauver le monde lorsque l'on maltraite ses enfants, ou trouver magnifique que l'hominine puisse se laisser mourir — tel un petit chiot sur la tombe de son maître — pour cause d'amours interdites alors l'on parle peut-être d'une brute épaisse dont les faits de guerre sont sanglants. La plupart du temps la révolte individuelle n'est pas une contestation globale, ni même partielle, mais bien plus une volonté de "retour" à un certain ordre des choses. Une simple demande. Qu'elle se base sur un passé regretté ou un futur espéré, cette révolte aspire à être le droit chemin et accéder à sa demande est la garantie d'un retour à une forme de normalité. Dans la littérature des hominines, la geste individuelle est souvent valorisée de telle façon qu'elle ne bouleverse jamais totalement l'existant. Ce n'est pas sa prétention. Elle est exaltée pour ses dimensions romantiques et sanctifiée pour son incapacité à influer profondément sur le réel. Pour autant, l'ensemble des sociétés d'hominines disposent de mécanismes permettant de faire taire toutes dissensions en leur sein, que ce soit des sociétés "simples et peu hiérarchisées" ou des sociétés "complexes et hiérarchisées". Il est généralement admis comme une évidence que l'individualité doit être soumise à la collectivité dont les intérêts sont jugés supérieurs. La nécessité pour les hominines de devoir vivre en collectif — par obligation biologique pour la survie ou les facilités que cela procurent — est un chantage permanent contre les individualités récalcitrantes. Stirner ? Rien !Dans un petit recoin du monde habité, Johann Caspar Schmidt, dit Max Stirner, publie en octobre 1844 après JCⒸ[2] sa cartographie du monde intitulée L'Unique et sa propriété[3]. Diplômé en langues anciennes, en allemand, en histoire, en philosophie et en instruction religieuse, Max Stirner est professeur dans une école berlinoise pour jeunes filles. Il fréquente le club de discussion des Freien[4] qui se réunit régulièrement dans des bars où jeunes universitaires et autres "intellos" de Berlin se voient pour discuter de religion, de politique et de philosophie. S'y rendent celleux qui veulent critiquer l'existant et réfléchir à des possibilités de changements. Parmi elleux, Bruno Bauer[5] le pourfendeur de Jésus, ou les futures stars internationales Friedrich Engels[6] et Karl Marx[7]. Max Stirner connaît les deux premiers mais pas Marx. Lors de discussions des Freien, il rencontre Marie Dähnhardt[8] — sa future femme — à qui il dédie L'Unique et sa propriété. Friedrich Engels, qui se dit "bon ami" avec Max Stirner, publie en 1842 Le Triomphe de la foi, épopée héroïco-comique dans lequel il a pour lui quelques mots.
Interdit temporairement à sa sortie pour incitation à la subversion, L'Unique et sa propriété est autorisé à être librement diffusé car son contenu est finalement jugé "trop ridicule pour être dangereux". Les Freien prennent le livre de Max Stirner comme un pavé dans leur vitrine. Il attaque frontalement ce qu'il reste de religiosité et de moralisme dans les théories qui s’échafaudent lors des discussions et dans les écrits. Il propose une critique radicale. Dans un premier temps loué par Friedrich Engels, ce dernier se range rapidement parmi les adversaires des thèses défendues dans L'Unique. Le jeune Karl Marx et Friedrich Engels, devant l'ampleur de l'attaque de leurs propres conceptions et la fragilisation de leurs argumentaires, se lancent dans la rédaction à quatre mains de L'idéologie allemande afin d'apporter leurs critiques des positions philosophiques circulant parmi les Freien mais le texte ne trouve pas d'éditeur[10]. La partie consacrée à Max Stirner intitulée Saint Max représente les trois quart du texte[11]. Le ton sarcastique dissimule la difficulté pour ces deux auteurs à contrecarrer Max Stirner, et leur suffisance intellectuelle laisse imaginer celle qui sera la leur dans leurs futurs textes. Ils semblent tout deux si inquiets que leur réponse à L'Unique est beaucoup plus volumineuse que le texte critiqué. Ils y jettent les premières bases que de ce qu'ils appelleront plus tard le matérialisme historique et qui — non sans une certaine ironie — fera de Karl Marx un véritable saint pour ses adeptes ! Moses Hess[12], proche du duo Marx et Engels, écrit en 1845 dans Les derniers philosophes que l'ouvrage de Max Stirner marque la fin de la philosophie, sa mise à mort.
Dans L'Unique et sa propriété, Max Stirner développe l'idée que rien ne justifie que l'individu doive se plier ou se sacrifier à une quelconque cause ou collectif. Ce qu'il appelle l′Unique est le soi-même propre à chaque hominine, et non pas sa simple personne. Il ne tente pas de définir ce que chaque hominine est ou devrait être mais plutôt ce qui est contradictoire avec son intérêt individuel. Le livre s'ouvre et se finit sur cette fameuse maxime :
Max Stirner s'en prend directement à la religion qu'il voit comme un avilissement à des croyances infondées et à des morales contraignantes, mais aussi aux approches philosophiques qui, tout en en faisant la critique, ne parviennent pas à s'en détacher radicalement. Et en premier lieu les hominines qu'il fréquente lors des discussions des Freien. Adepte d'améliorations sociales et d'ajustements économiques progressifs dans les sociétés d'hominines, la pensée libérale y côtoie la pensée socialiste qui, elle, préconise plutôt des ruptures plus nettes afin d'hâter les réformes pour l'amélioration générale des conditions de vie des hominines. Dans le texte, L'Unique et sa propriété démonte l'argumentaire des pensées libérales et socialistes, leur reprochant de limiter leurs critiques de l'existant car encore trop imprégnés de morale. En cette fin de XIXème siècle, ces pensées critiques se structurent dans un contexte politique où les régimes autoritaires, républiques et autres royaumes dirigent durement leurs populations et où les conditions sociales sont bouleversées par l'industrialisation toujours plus grande des sociétés d'hominines en Europe. Les outils de contrôle politique se sont améliorés grâce aux réorganisations administratives et politiques, et la dépendance économique s'est accrue pour une grande part de la population, celle qui intègre l'économie industrielle. Le débat se focalise entre réformisme et révolutionarisme, l'un proposant à l'Unique d'admettre qu'ille n'aura jamais totale satisfaction tout en enjoignant de croire que les lendemains peuvent être meilleurs qu'aujourd'hui, l'autre fait le pari que les lendemains ne peuvent qu'être meilleurs et qu'à ce titre l'Unique ne compte pour rien. Ou si peu. Reproduisant la morale religieuse, les pensées libérales et socialistes instaurent de la morale politique sensée être le nouveau carcan dans lequel s'enferme l'Unique. Par des procédés rhétoriques et des discours emberlificotés, ces deux pensées proposent un marché de dupe à chaque hominine. Pour résumer en quelques mots, disons que devant le constat que si rien n'est fait une personne va mourir, il est proposé comme une évidence que l'une d'entre elle doit doit pouvoir être tuée, ou se tuer, pour empêcher cela ! Pour sa fonction sociale l'Unique n'est pas irremplaçable, ce qui, pour soi-même, est en contradiction totale avec la réalité. Selon Max Stirner, toute idéologie, même politique, reste une prison pour l'Unique, pour soi. Contre cela, il prône l'association entre Uniques basée sur la franchise qu'elle est motivée par des intérêts partagés. Max Stirner répond à ses détracteurs dans Les Critiques de Stirner[15] en 1845. Après les brefs remous que L'Unique et sa propriété suscite parmi les Freien et l'intelligentsia berlinoise, il sombre petit à petit dans la misère et ses quelques écrits circulent très peu[16]. Max Stirner meurt le 26 juin 1856 à Berlin d'une infection à l'anthrax mal soignée. Retour à rien.
Généalogie de l'amoralAprès la mort de Max Stirner, L'Unique et sa propriété disparaît de l'imaginaire berlinois. Nul ne sait quels furent les chemins pris par ses conceptions autour de l'Unique ? Quels parcours tortueux ont emprunté les idées et les réflexions après sa lecture par les hominines de son époque ? En Russie, alors qu'il est en prison, l'écrivain Nikolaï Tchernychevski écrit entre 1863 et 1864 le roman Que faire ?. Il met en scène de jeunes russes dont l'ambition principale est de mettre fin au régime en place, à tout prix. Publié, le succès auprès de la jeunesse russe est immense et la censure se rue dessus. Il inspire une génération de jeunes révolutionnaires, celle des années 1860, qui ne compte pas se contenter de ce qu'il lui est proposé[18]. Sans avoir eu besoin de lire L'Unique et sa propriété, de façon croisée, le nihilisme littéraire et la révolte radicale reprennent, à leurs manières, les questionnements qui le traversent. Ils interrogent tous les domaines de la vie. Rien ne peux être accepté sans condition, aucun dogme, quel qu'il soit, ne peut échapper à la critique. Il n'y a aucune exception à cela. Ce nihilisme n'est pas une affirmation ou une dévotion à rien mais un doute, permanent et indispensable, qui seul peut amener l'Unique à prendre conscience de tous les carcans qui l'entravent. La religion, l'autorité ou la morale pour ne citer que les plus célèbres sites pénitentiaires. Mais, contrairement à Max Stirner, les jeunes révolutionnaires russes de la fin du XIXème siècle acceptent l'idée de sacrifier leur propre vie pour sauver d'autres uniques. L'Unique devient leur cause. Une certaine forme de religiosité est palpable dans l'agitation nihiliste en Russie. Contrairement à ce que pourrait laisser penser son étymologie, le nihilisme ne base pas sa cause sur rien. Généralement, ce qualificatif n'est pas utilisé par les hominines qu'il est censé désigner car il est souvent dépréciatif dans la bouche de celleux qui l'emploient. Du Pères et fils de Ivan Tourgueniev en 1862 qui est fasciné par sa radicalité aux Démons de Fiodor Dostoïevski en 1871 qui est révulsé par son extrémisme, la critique nihiliste est souvent caricaturée. Bien que plusieurs milliers de jeunes russes aient décidé de rompre et de combattre l'existant, seule la figure controversée du compagnon d'Albertine Hottin, Serge Netchaïev[19], est mise en avant par l'historiographie classique.
Vers la fin de la seconde moitié du XIXème les débats politiques dans les cercles révolutionnaires se structurent autour de l'opposition entre, d'une part, les écrits et gestes de Karl Marx et ses proches, et d'autre part, ceux de Mikhaïl Bakounine[21] et son entourage. L'un est favorable au renversement méthodique d'une classe sociale par une autre afin que, progressivement, toutes disparaissent alors que le second préfère envisager la lutte des hominines, sans distinction, contre l'ensemble des mécanismes de domination sociale. Lutte des classes vs Guerre sociale. Communisme ou anarchisme ? Pour celleux qui n'auront jamais le cœur à lire ces auteurs pour en appréhender les subtilités et les différences, la protivophilie renvoie à la lecture du Cycle de Fondation d'Isaac Asimov dans lequel il développe son concept clef de psychohistoire, une sorte de "matérialisme historique" du futur, ou plutôt aux mondes imaginés par Ursula K. Le Guin pour une vision moins scientiste et plus libertaire des sociétés d'hominines à venir. Pour les plus cinéphiles, précisons que les nuances entre Karl Marx et Mikhaïl Bakounine sont à peu près les mêmes qu'entre les Avengers et les Gardiens de la Galaxie. Mais nul obligation de visionner ces films ou lire ces livres pour comprendre la substance de Marx ou Bakounine, comme ces millions d'hominines marxistes ou anarchistes qui ne les ont jamais lu. "Naître esclave de tout ou n'être esclave de rien ?", telle est la question. Les pensées marxistes et anarchistes ne se réduisent nullement à ces deux auteurs phares, et chacune est composée d'une multitudes de courants et d'approches différentes. Une myriade de textes et réflexions sont produits par des hominines à travers tout le sous-continent européen pour alimenter la critique de l'existant et trouver une "bonne" solution pour y remédier. Max Stirner est mort et L'Unique et sa propriété est tombé aux oubliettes. Anarchisme et marxisme ne sont pas deux sphères étanches l'une à l'autre et s'alimentent aussi des mêmes évènements internationaux pour affûter leurs critiques, de la Commune de Paris de 1871 aux guerres balkaniques en passant par l'agitation nihiliste en Russie[22]. Même si personne ne pleurent l'assassinat du tsar russe en mars 1881, les décennies qui précèdent sont difficilement assumées par les théories qui se mettent en place[23]. Le foisonnement d'idées et d'expériences est difficilement analysable. Paradoxalement, la figure du compagnon d'Albertine Hottin, Serge Netchaïev, est le repoussoir absolu dont les marxistes feront une caricature de l'anarchiste, et les anarchistes un précurseur de l'autoritarisme et du machiavélisme des courants marxistes. Quoi qu'il en soit, Serge Netchaïev décède en décembre 1882 après 11 années de cachot, sans avoir revu Albertine Hottin, ni lu L'Unique et sa propriété. Quatre ans après la sortie de La généalogie de la morale par Friedrich Nietzsche[24], la publication, en allemand, en 1891 du roman Les anarchistes[25] de John Henry Mackay[26] puis en 1897 de son étude Max Stirner, sa vie son œuvre font renaître le souvenir de Max Stirner. Il en propose une lecture qui fait de Max Stirner le précurseur de l'anarchisme individualiste (ou individualisme anarchiste). Bien que très critique vis-à-vis de l'anarchisme de Pierre-Joseph Proudhon[27], Max Stirner est ainsi associé à l'anarchisme de cette fin de XIXème qui s'éloigne de celui de Proudhon et s'enrichit de Mikhaïl Bakounine et Piotr Kropotkine[28]. Parmi les théories révolutionnaires naissantes de cette époque, l'anarchisme, par ses préoccupations sur l'individu, est sans conteste la plus proche des intérêts de l'Unique stirnerien. Néanmoins, l'anarchisme individualiste se différencie d'autres approches anarchistes, plus influencées par l'utopisme[29], le socialisme ou le marxisme et qui placent la société ou la collectivité au centre de leurs dynamiques politiques, au cœur de leurs analyses sociales. Pour elles, le collectif est vu comme la solution à l'individu plutôt que l'inverse, un allié plutôt qu'un ennemi de l'Unique.
L'anarchisme individualiste se nourrit autant des nombreuses expériences et critiques des communautés utopistes, des actions violentes de Ravachol[30] et "sa" bande que d'écrits d'hominines d'Europe ou des Amériques rejetant les sociétés telles qu'elles existent, qu'ils soient le fait d'utopistes, d'anarchistes ou d'individualistes. L'Unique et sa propriété est traduit en anglais[31] et en français à la fin du XIXème siècle. La redécouverte des écrits de Max Stirner plusieurs décennies après sa mort réintroduit ses idées dans les débats. Ses réflexions permettent de peaufiner la critique des théories politiques et d'y dénicher les relents de religiosité ou de morale. Elles interrogent l'ensemble des théories politiques utopistes, anarchistes ou communistes en tant que dogmes imposés à chaque individualité, une piqûre de rappel pour qui oublie que rien n'est au dessus de l'Unique. Les théories apportent des réponses alors que l'Unique pose des questions. L'apport des idées de Max Stirner permet ainsi de mieux remettre en cause les aspects du quotidien. L'anarchisme individualiste et l'égoïsme stirnerien — qu'il n'est pas toujours aisé de différencier — sont traversés par exemple par des réflexions sur le végétarisme, la nudité, les rôles genrés ou la sexualité. Johannes Holzmann naît le 30 octobre 1882 dans la ville de Tuchel — alors en Prusse et depuis polonaise sous le nom de Tuchola — au sein d'une famille moïsienne[32] et bourgeoise. Il part pour Berlin où il donne des cours sur la religion mais quitte son poste d'enseignant rapidement, dès 1902. Tout d'abord attiré par la politique du Parti social-démocrate d'Allemagne et le mysticisme de la théosophie[33] de Helena Blavatsky, il s'en éloigne pour se consacrer à la défense de l'homosexualité. Depuis 1871, l'article 175 du code pénal allemand considère que "les actes sexuels contre nature qui sont perpétrés, que ce soit entre personnes de sexe masculin ou entre hommes et animaux, sont passibles de prison ; il peut aussi être prononcé la perte des droits civiques". Pour l'homosexualité féminine, l’ambiguïté demeure car aucun texte ne semble la viser directement. Plusieurs centaines par an d'hominines mâles sont ainsi emprisonnés en vertu de cet article. KampfGénéralement considéré comme le premier journal à défendre l'homosexualité masculine, L'Unique[34] est lancé en 1896 à Berlin par Adolf Brand[35]. Influencé par l'Unique stirnerien et proche de John Henry Mackay, Adolf Brand parvient à aborder ce thème de manière détournée, par la poésie ou la littérature, sans être directement confronter aux interdits du paragraphe 175. L'Unique aborde aussi des sujets tel le naturisme ou la gymnastique, avec toujours une pointe d'anarchisme. Sous-titré dans un premier temps "Gazette pour tous et personne" puis "Gazette de culture masculine", le journal, outre John Henry Mackay, ouvre ses colonnes autant au sexologue Benedict Friedlaender pour l'argumentaire scientifique, qu'à des illustrateurs ou des graveurs pour l'imagerie des corps masculins, ou bien à des poètes passé ou présent, dont l'homosexualité est un sujet d'intérêt ou leur propre pratique sexuelle. Avec le sexologue Magnus Hirschfeld, quelques personnalités berlinoises et des membres de L'Unique, Adolf Brand participe en 1897 à la création du Comité scientifique-humanitaire[36]), la première organisation à réclamer l'abolition du paragraphe 175 pénalisant l'homosexualité. Les discussions autour de la nature de l'homosexualité aboutissent en 1903 à l'éclatement du Comité entre, d'une part, Magnus Hirschfeld qui défend son caractère inné et donc non condamnable, et propose le concept de "troisième sexe" pour la définir, et d'autre part Adolf Brand et quelques uniques qui refusent cette conception "naturaliste". Ils fondent la Communauté de l'Unique[37] pour laquelle l'homosexualité, et plus généralement la sexualité des hominines, n'a pas à être justifiée mais simplement vécue librement par les Uniques : "Je n'ai basé ma cause sur rien". Pour critiquer les conceptions naturalistes de Magnus Hirschfeld sur l'homosexualité, Le troisième genre[39] est publié en 1904 par Adolf Brand et Johannes Holzmann. Ce dernier a lancé Combat ! — Kampf ! en allemand — en 1903, supplément du journal berlinois Montag-Post. Après cette première tentative, Combat est relancé en 1904 avec le sous-titre "Journal du sens commun". Johannes Holzmann agglomère autour de ce projet plusieurs hominines qui, parfois publient leurs textes dans le journal, telle la poétesse Else Lasker-Schüler[40], l'écrivaine Gisela Etzel[41] ou les anarchistes Werner Karfunkelstein[42], Erich Mühsam[43] et Gustav Landauer[44] pour ne citer que quelques hominines. Sur un ton résolument anarchiste individualiste, Johannes Holzmann — sous le pseudonyme de Senna Hoy, l'inverse de son prénom — y prend la défense de l'homosexualité. Sans l'être lui-même, il réclame sa dépénalisation totale et plus généralement défend la liberté amoureuse et sexuelle, car qui peut sérieusement dire à l'Unique que sa sexualité n'est pas acceptable ? Entre 1904 et 1905, le journal s'imprime à toujours plus d'exemplaires. Jusqu'à 10000 au plus fort de la diffusion des 26 numéros édités. Johannes Holzmann y publie l'article L'homosexualité comme mouvement culturel[45] dans lequel il rappelle que "personne n'a le droit de s'immiscer dans les affaires privées d'autrui, de se mêler des opinions et orientations personnelles d'autrui, et qu'en fin de compte ce n'est l'affaire de personne ce que deux adultes librement consentants font chez eux". L'unique sens commun pour l'Unique. Selon l'anarchiste autrichien Pierre Ramus[46], le succès de Combat est tel qu'il décrit Johannes Holzmann comme "le prolétaire bohémien le plus infatigable du mouvement anarchiste germanophone" ! Le journal se diffuse dans toute l'Allemagne. Pensant qu'un conflit armé se prépare contre le royaume britannique avec le soutien des sociaux-démocrates, et que cela annonce une grande tragédie pour les hominines d'Allemagne, Johannes Holzmann défend l'idée d'une libre association des Uniques dans les usines et les ateliers, plus à même d'empêcher cette guerre que les syndicats. Ses positions politiques et son approche de l'homosexualité ne sont évidemment pas partagées par tous les journaux ou hominines anarchistes. Individualistes ou pas. Gustav Landauer prend ses distances dans le journal berlinois L'Anarchiste[47]. Idem pour Le Travailleur libre[48]. En 1905, des hominines du journal font une tournée de présentation dans la région industrielle de la Ruhr, proche de la frontière franco-allemande, où des dizaines de milliers d'hominines originaires de Pologne travaillent dans les mines de charbon. Les activités des membres de Combat sont sous étroite surveillance de la police. Craignant d'être arrêté après une condamnation à quatre mois de prison pour ses écrit dans Combat, Johannes Holzmann quitte l'Allemagne pour la Suisse. En individualiste stirnerien, il suit à sa manière l'expression "Rêver à la Suisse" qui, en ce début de XXème siècle, signifie "Ne penser à rien"[49]. Arrivés clandestinement en pays helvète courant 1905, Johannes Holzmann et Werner Karfunkelstein[42] participent avec quelques autres anarchistes à la version germanophone du journal anarchiste suisse Le Réveil[50], éditée à Zurich entre 1903 et 1907. Le journal est régulièrement inquiété par les autorités pour la propagande résolument antimilitariste dans ses colonnes et ses membres condamnés à de la prison et des amendes lorsqu'il s'agit d'helvètes et à l'expulsion du territoire lorsque les hominines sont "étrangers". Le 22 septembre 1905, les autorités helvétiques publient un décret d'expulsion contre Johannes Holzmann — se faisant appeler Robanoff ou docteur Buckart — pour avoir "abusé de son séjour dans cette ville, où il portait les faux noms les plus divers, en se livrant à une propagande compromettante pour la sûreté intérieur de notre pays"[51]. Afin de brouiller les pistes, il fait courir le bruit qu'il a été tué lors d'une tentative d'évasion à Varsovie, une nouvelle reprise par la presse. Arrêté le 12 février 1906 à Zurich, Johannes Holzmann est armé d'un pistolet et d'un poignard selon les dires policiers et tente à deux reprises de s'échapper avant son arrivée dans la prison[52]. Il est expulsé du territoire suisse. Entré de nouveau clandestinement, il est arrêté en mai 1906[53] et emprisonné à Zurich. Battu par ses geôliers, il entame alors une grève de la faim pour protester contre sa situation mais y renonce après quelques jours face aux menaces d'être nourri de force. À la suite d'une tentative avortée d'évasion de la prison zurichoise de Winterthour le 21 juin[54], il est transféré à quelques kilomètres de là vers celle de Regensberg, plus sécurisée. Johannes Holzmann est condamné par la justice helvétique "pour infraction à un arrêté d’expulsion et pour résistance à la force publique à 6 mois de prison et 15 ans d’expulsion"[55]. Il est finalement expulsé le 26 octobre 1906 à la frontière franco-helvétique qui sépare les villages de Verrières-de-Joux et Les Verrières. Crépuscule de l'UniqueAprès la parution en 1892 de la traduction en français de Anarchistes : mœurs du jour[25] de John Henry Mackay et en 1899 celle de L'Unique et sa propriété — puis celle de 1900 — le lectorat francophone redécouvre Max Stirner grâce à Stirner et Nietzsche de Albert Levy[56] et L'individualisme anarchiste, Max Stirner de Victor Basch[57], tout deux parus en 1904. Les débats entre anarchistes et individualistes sont animés. Han Ryner publie Petit manuel individualiste en 1903[58] et Georges Palante, Combat pour l'individu[59] l'année suivante. En plus des textes publiés, différents journaux se fondent avec un leitmotiv individualiste ou anarchiste individualiste. De L'autonomie individuelle[60] en 1887 à L'anarchie[61] lancé par Albert Libertad[62] et Anna Mahé[63] en 1905, la distinction entre l'individualisme et l'anarchisme individualiste n'est pas toujours nette. Si pour l'individualiste chaque anarchiste est un peu individualiste, l'inverse n'est pas une évidence. Néanmoins, illes se retrouvent sur leur rejet catégorique de l'existant, du présent. Selon E. Armand dans L’initiation individualiste anarchiste[64], "si tu es individualiste, toute association ne peut être pour toi qu'un pis-aller puisqu'en t'associant tu perds tant soit peu de ton indépendance. Un pis-aller — pour un temps déterminé, avec des individus déterminés, pour une besogne déterminée — sans lequel la besogne qui te tient au cœur ne pourrait être accomplie." Dans la France du début du XXème siècle, l'anarchisme individualiste est au croisement de projets de communautés de vie, éducation populaire, entraide sociale et journaux, de l'héritage de la propagande par le fait, attentats, expropriations et meurtres des décennies précédentes, mais aussi de positions non-violentes, végétariennes, nudistes. L'anarchisme individualiste n'est pas un monolithe, et les hominines s'en réclamant peuvent être en profond désaccord sur tel ou tel sujet. La question de l'utilisation de la violence, et plus généralement de l'illégalisme, est, par exemple, un sujet de discorde récurrent[65]. Parfois de ruptures. Les réflexions sur la sexualité ou l'amour libre sont aussi des sujets de discussions très présents parmi les anarchistes individualistes dont la mise en pratique est complexe et les expériences aboutissent parfois à de graves dissensions entre les hominines. Inspirée par L'Unique d'Adolf Brand, Akademos[66], la première revue à défendre directement le thème de l'homosexualité ne verra le jour qu'en 1909. Indésirable en Suisse, Johannes Holzmann part en direction de Paris. Installé dans la capitale française fin 1906, rien n'indique qu'il ait entretenu des liens avec les milieux anarchistes individualistes parisiens, ni qu'il ait pu prendre connaissance des journaux ou des textes théoriques. N'étant pas francophone, il côtoie plutôt des groupes d'anarchistes constitués d'hominines originaires d'Allemagne ou de Russie, et parmi ces derniers, particulièrement les moïsiens[67][32] dont il comprend un peu la langue yiddish[68]. Notes
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