Hipparchia : Différence entre versions

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== Thrace ==
 
== Thrace ==
  
Lors des deux millénaires précédant la naissance imaginaire de Jésus, des populations d'hominines<ref>Dans la classification du vivant, les hominines regroupent toutes les formes d'australopithèques et les différents types d'homo (''floresiensis'', ''denisovensis'', ''neanderthalensis'', ''[[Ladislav Klíma|egosolistus]]'', etc.) dont il ne reste que les ''sapiens'' (humains actuels), sorte de [[macédoine]] d'homo.</ref> que les historiens dénomment ''thraces'' s'installent progressivement dans les Balkans entre le fleuve Vardar et les rivages tchernomoriens<ref>De la mer Noire</ref>, entre les Carpates et la mer Égée. Ces tribus partagent des pratiques linguistiques, des coutumes et des mythologies communes mais ne sont pas organisées politiquement entre elles. Elles forment de petits royaumes concurrents et prospères sur ces nouvelles terres où elles assimilent les hominines y vivant. Les tribus thraces dominent pendant quelques siècles la région, à l'exception de la côte égéenne sous le contrôle des colonies grecques. L'influence politique et culturelle qu'exerce ces dernières est forte. Certains royaumes thraces adoptent l'alphabet et la culture grecque, d'autres participent aux guerres expansionnistes que se livrent les cités-États grecques pour le contrôle des côtes de la Méditerranée orientale et de la mer Noire. Dans le courant du IV<sup>ème</sup> siècle av. JC<sup>&#9400;</sup><ref>Inoubliable Jean Carmet dans le rôle de Francis Chérasse dit "Le Bombé" – parce que bossu comme Cratès le compagnon d'Hipparchia – qui réhabilite les concours de pets avec son ami Le Glaude. Une interprétation qui fait date pour les cyniques contemporains contrairement à Jésus aka Christ<sup>&#9400;</sup> qui, par son rigorisme moral, n'a rien de distrayant. Vraiment rien. "''Point de paroles déshonnêtes, extravagantes ou bouffonnes - cela est contraire à la bienséance''" selon le recueil ''La Bible'', "Épître aux Éphésiens" 5,4. </ref>, le royaume de Macédoine met tout le monde d'accord en conquérant toute la région, cités-États et royaumes thraces passent sous sa domination. Alexandre III de Macédoine - dit Iskander le Grand - hérite de ce territoire et en fait le point de départ de ses projets de conquête du monde en 334 av. JC<sup>&#9400;</sup>. Les thraces disparaissent dans la culture gréco-macédonienne et la Thrace devient visible sur les cartes en tant que province. Au cours des siècles suivant la Thrace sera romaine, puis byzantine, et à partir du XIV<sup>ème</sup> siècle intégrée à la [[Roumélie]] ottomane.
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Lors des deux millénaires précédant la naissance imaginaire de Jésus, des populations d'hominines<ref>Dans la classification du vivant, les hominines regroupent toutes les formes d'australopithèques et les différents types d'homo (''floresiensis'', ''denisovensis'', ''neanderthalensis'', ''[[Ladislav Klíma|egosolistus]]'', etc.) dont il ne reste que les ''sapiens'' (humains actuels), sorte de [[macédoine]] d'homo.</ref> que les historiens dénomment ''thraces'' s'installent progressivement dans les Balkans entre le fleuve Vardar et les rivages tchernomoriens<ref>De la mer Noire</ref>, entre les Carpates et la mer Égée. Ces tribus partagent des pratiques linguistiques, des coutumes et des mythologies communes mais ne sont pas organisées politiquement entre elles. Elles forment de petits royaumes concurrents et prospères sur ces nouvelles terres où elles assimilent les hominines y vivant. Les tribus thraces dominent pendant quelques siècles la région, à l'exception de la côte égéenne sous le contrôle des colonies grecques. L'influence politique et culturelle qu'exerce ces dernières est forte. Certains royaumes thraces adoptent l'alphabet et la culture grecque, d'autres participent aux guerres expansionnistes que se livrent les cités-États grecques pour le contrôle des côtes de la Méditerranée orientale et de la mer Noire. Dans le courant du IV<sup>ème</sup> siècle av. JC<sup>&#9400;</sup><ref>Inoubliable Jean Carmet dans le rôle de Francis Chérasse dit "Le Bombé" – parce que bossu comme Cratès le compagnon d'Hipparchia – qui réhabilite les concours de pets avec son ami Le Glaude. Une interprétation qui fait date pour les cyniques contemporains contrairement à Jésus aka Christ<sup>&#9400;</sup> qui, par son rigorisme moral, n'a rien de distrayant. Vraiment rien. "''Point de paroles déshonnêtes, extravagantes ou bouffonnes cela est contraire à la bienséance''" selon le recueil ''La Bible'', "Épître aux Éphésiens" 5,4. </ref>, le royaume de Macédoine met tout le monde d'accord en conquérant toute la région, cités-États et royaumes thraces passent sous sa domination. Alexandre III de Macédoine dit Iskander le Grand hérite de ce territoire et en fait le point de départ de ses projets de conquête du monde en 334 av. JC<sup>&#9400;</sup>. Les thraces disparaissent dans la culture gréco-macédonienne et la Thrace devient visible sur les cartes en tant que province. Au cours des siècles suivant la Thrace sera romaine, puis byzantine, et à partir du XIV<sup>ème</sup> siècle intégrée à la [[Roumélie]] ottomane.
  
 
== Traces ==
 
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De toutes les cité-États, Athènes est sans conteste la plus puissante économiquement et militairement mais son "impérialisme" incessant est contredit par les multiples alliances d'autres cités. Le développement du commerce et la multiplication des guerres ont fait naître deux nouvelles "castes" qui, devenues puissantes, contestent l'aristocratie en place. Elles réclament de nouveaux droits par des aménagements des mécanismes de prise de décision et de meilleurs partages du pouvoir. À l'exception des esclaves, des enfants, des femelles, des bâtards et des déclassés<ref>Catherine Salles, ''Les bas-fonds de l'Antiquité'', Payot, 1995</ref>, les seuls hominines athéniens mâles se déclarent être "''le peuple''" et obtiennent des structures politiques qui donnent le "''pouvoir au peuple''", la démocratie. L'humour est né en Grèce. La vie sociale athénienne rayonne sur les autres cités et attire de nombreux hominines de la région. S'y croisent des mercenaires et des philosophes, des artistes et des historiens, tous formés dans les écoles, les arènes ou les places de marché athéniennes. Aux côtés des sciences, la philosophie est une occupation très à la mode parmi les hominines des classes dominantes. Les matières étudiées sont nombreuses - grammaire, astrologie, mathématique, politique, biologie, philosophie, etc. - et certains s'y attellent avec acharnement pour proposer une lecture du monde. Au V<sup>ème</sup> et IV<sup>ème</sup> siècles av. JC<sup>&#9400;</sup>, Athènes fourmille de philosophes dont les noms résonnent encore de nos jours dans les salles de classe : De l'athée et mortel Socrate à l'élitiste et anti-poète Platon, de l'accessoire du pouvoir Aristote au rabat-joie Épicure. Ils discutent, se chamaillent, écrivent (sauf Socrate), réfléchissent, se haïssent, font école ou pas. Pour autant les différentes écoles ne sont pas des lieux exclusifs et leurs paroles s'entrecroisent, les élèves fréquentant parfois plusieurs écoles.
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De toutes les cité-États, Athènes est sans conteste la plus puissante économiquement et militairement mais son "impérialisme" incessant est contredit par les multiples alliances d'autres cités. Le développement du commerce et la multiplication des guerres ont fait naître deux nouvelles "castes" qui, devenues puissantes, contestent l'aristocratie en place. Elles réclament de nouveaux droits par des aménagements des mécanismes de prise de décision et de meilleurs partages du pouvoir. À l'exception des esclaves, des enfants, des femelles, des bâtards, des métèques et des déclassés<ref>Catherine Salles, ''Les bas-fonds de l'Antiquité'', Payot, 1995</ref>, les seuls hominines athéniens mâles se déclarent être "''le peuple''" et obtiennent des structures politiques qui donnent le "''pouvoir au peuple''", la démocratie. L'humour est né en Grèce. La vie sociale athénienne rayonne sur les autres cités et attire de nombreux hominines de la région. S'y croisent des mercenaires et des philosophes, des artistes et des historiens, tous formés dans les écoles, les arènes ou les places de marché athéniennes. Aux côtés des sciences, la philosophie est une occupation très à la mode parmi les hominines des classes dominantes. Les matières étudiées sont nombreuses grammaire, astrologie, mathématique, politique, biologie, philosophie et marche à pied par exemple – et certains s'y attellent avec acharnement pour proposer une lecture du monde. Au V<sup>ème</sup> et IV<sup>ème</sup> siècles av. JC<sup>&#9400;</sup>, Athènes fourmille de philosophes dont les noms résonnent encore de nos jours dans les salles de classe : De l'athée et mortel Socrate à l'élitiste et anti-poète Platon, de l'accessoire du pouvoir Aristote au rabat-joie Épicure. Ils discutent, se chamaillent, écrivent (sauf Socrate), réfléchissent, se haïssent, font école ou pas. Pour autant les différentes écoles ne sont pas des lieux exclusifs et leurs paroles s'entrecroisent, les élèves fréquentant parfois plusieurs écoles.
  
 
<blockquote>''je ne sais qu'une chose, c'est que je ne sais rien''<ref>Attribué à Socrate selon Platon. Cité à l'entrée "antiquités" dans F. Merdjanov, ''Analectes de rien'', [[Les Bateliers#Dédicace|Gemidžii]] Éditions, 2017</ref></blockquote>
 
<blockquote>''je ne sais qu'une chose, c'est que je ne sais rien''<ref>Attribué à Socrate selon Platon. Cité à l'entrée "antiquités" dans F. Merdjanov, ''Analectes de rien'', [[Les Bateliers#Dédicace|Gemidžii]] Éditions, 2017</ref></blockquote>
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<blockquote>''Ce que Théodore ferait sans y voir une injustice, Hipparchia peut aussi le faire sans injustice. Or Théodore peut se frapper sans dommage, donc Hipparchia, en frappant Théodore, ne lui fait aucun dommage.''<ref name="#hip" /></blockquote>
 
<blockquote>''Ce que Théodore ferait sans y voir une injustice, Hipparchia peut aussi le faire sans injustice. Or Théodore peut se frapper sans dommage, donc Hipparchia, en frappant Théodore, ne lui fait aucun dommage.''<ref name="#hip" /></blockquote>
  
Hipparchia et Cratès font deux enfants, un mâle et une femelle. Nous ne savons rien des choix éducatifs de ces parents cyniques dans l'élevage de leur progéniture, hormis deux anecdotes qui précisent que, contrairement aux bonnes mœurs, Cratès amène leur fils voir des prostituées à sa puberté et, en contradiction avec les codes sociaux, que les deux proposent à leur fille d'instaurer une période d'essai d'un mois lors de son futur mariage. Les dates de mort d'Hipparchia, Cratès et Métroclès ne sont pas précisément connues et se situent dans le dernier quart du III<sup>ème</sup> siècle av. JC<sup>&#9400;</sup>. Les deux premiers meurent de vieillesse alors que Métroclès opte pour la suffocation. Ultime masturbation asphyxiophile qui tourne mal ?<ref>Cette pratique érotique très ancienne est encore de nos jours la cause de quelques morts parmi ses adeptes. Par exemple le troubadour Michael "INXS" Hutchence en 1997 ou le sage David "Petit Scarabée" Carradine en 2009.</ref> Les quelques élèves de Cratès perpétuent ses réflexions et ses pratiques, et l'école cynique va perdurer encore jusqu'au IV<sup>ème</sup> siècle. Discrètement. Entre le I<sup>er</sup> siècle av. JC<sup>&#9400;</sup> et le premier siècle après, des auteurs anonymes vont rédiger le recueil ''Épîtres cyniques'' dans lequel sont proposées 51 pseudo-lettres de Diogène et 36 de Cratès ainsi que quelques autres attribuées à divers philosophes pré-cyniques présentés comme des précurseurs, tel Anacharsis. Hipparchia apparaît dans ces lettres et le ton choisi montre son importance pour les auteurs anonymes. Malgré que Diogène soit probablement mort avant d'avoir entendu parler d'Hipparchia, la lettre n°43 du pseudo-Diogène invite les hominines de Maronée - qui tient son nom d'un vendeur de vin - à changer le nom de leur ville et lui préférer celui de la philosophe cynique. Il n'en sera rien.
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Hipparchia et Cratès font deux enfants, un mâle et une femelle. Nous ne savons rien des choix éducatifs de ces parents cyniques dans l'élevage de leur progéniture, hormis deux anecdotes qui précisent que, contrairement aux bonnes mœurs, Cratès amène leur fils voir des prostituées à sa puberté et, en contradiction avec les codes sociaux, que les deux proposent à leur fille d'instaurer une période d'essai d'un mois lors de son futur mariage. Les dates de mort d'Hipparchia, Cratès et Métroclès ne sont pas précisément connues et se situent dans le dernier quart du III<sup>ème</sup> siècle av. JC<sup>&#9400;</sup>. Les deux premiers meurent de vieillesse alors que Métroclès opte pour la suffocation. Ultime masturbation asphyxiophile qui tourne mal ?<ref>Cette pratique érotique très ancienne est encore de nos jours la cause de quelques morts parmi ses adeptes. Par exemple le troubadour Michael "INXS" Hutchence en 1997 ou le sage David "Petit Scarabée" Carradine en 2009.</ref> Les quelques élèves de Cratès perpétuent ses réflexions et ses pratiques, et l'école cynique va perdurer encore jusqu'au IV<sup>ème</sup> siècle. Discrètement. Entre le I<sup>er</sup> siècle av. JC<sup>&#9400;</sup> et le premier siècle après, des auteurs anonymes vont rédiger le recueil ''Épîtres cyniques'' dans lequel sont proposées 51 pseudo-lettres de Diogène et 36 de Cratès ainsi que quelques autres attribuées à divers philosophes pré-cyniques présentés comme des précurseurs, tel Anacharsis. Hipparchia apparaît dans ces lettres et le ton choisi montre son importance pour les auteurs anonymes. Malgré que Diogène soit probablement mort avant d'avoir entendu parler d'Hipparchia, la lettre n°43 du pseudo-Diogène invite les hominines de Maronée qui tient son nom d'un vendeur de vin à changer le nom de leur ville et lui préférer celui de la philosophe cynique. Il n'en sera rien.
  
 
=== Poussières ===
 
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Devant l'absence de textes, les rares mentions et anecdotes sur Hipparchia ont alimenté un personnage "mythique" qui parsème la littérature en Europe depuis le XVII<sup>ème</sup> siècle. Quelques romans et nouvelles sont publiés en [[français]], en allemand, en italien ou en latin. L'accent est souvent mis sur l'histoire d'amour avec Cratès, le refus des parents d'Hipparchia et sa rupture avec eux. Le personnage de fiction qu'elle devient s'éloigne parfois fortement du cynisme pour faire d'elle un exemple de vertu et d'ascèse. Presque une bonne christienne<ref>William Penn, ''No Cross, No Crown'', 1668 - [http://www.gutenberg.org/files/44895/44895-h/44895-h.htm En ligne]. Marcel Schwob, ''Vies imaginaires'', 1896 - [http://www.gutenberg.org/files/49712/49712-h/49712-h.htm En ligne]</ref>. Et pour les entomologistes, Hipparchia est depuis 1807 une espèce de papillon<ref>Ce nom est donné par Johan Christian Fabricius, un entomologiste danois</ref>. Dans une optique différente, l'écrivaine étasunienne Hilda Doolittle fait paraître en 1926 le recueil de nouvelles ''Palimpsest'' dans lequel apparaît la nouvelle intitulée ''Hipparchia'' qui retrace la vie inventée de la fille de Cratès et Hipparchia. Si les sources historiques mentionnent que leur fils se prénomme Pasicles, celui de leur fille reste inconnu. Dans cette nouvelle elle se nomme comme sa mère, Hipparchia. Pour l'artiste féministe étasunienne Judy Chicago, Hipparchia la cynique est l'une des 1038 hominines femelles qu'elle regroupe dans l'œuvre d'art contemporain ''The Dinner Party'' entre 1974 et 1979. La [[protivophilie]] s'interroge sur les raisons pour lesquelles elle n'en a pas ajouté 274 de plus pour faire un [[ACAB|chiffre rond]] ? Toujours dans le domaine artistique, la sortie en 1990 de ''Cynismes. Portait du philosophe en chien''<ref>Michel Onfray, ''Cynismes. Portrait du philosophe en chien'', Grasset, 1990</ref> marque le début d'une longue carrière dans le ''stand-up comedy'' – monologue comique en français – pour Michel Onfray<ref>À l'image de Jamel Debouze et son ''Jamel Comedy Club'', il fonde en 2020, après avoir survécu au coronavirus, le ''Michel Comedy Club'' qui regroupe de fameux comiques d'hier et d'aujourd'hui, Jean-Pierre Chevènement, Philippe de Villiers et le professeur Didier Raoult, et quelques illustres inconnus. "''Bien burnés !''" a commenté le candidat à la présidence française de 2022 Jean-Marie Bigard.</ref>. En 2015 paraît ''Hipparchia mon amour !'' un ouvrage collectif explorant les facettes et les approches sur l'antique chienne macédonienne.
 
Devant l'absence de textes, les rares mentions et anecdotes sur Hipparchia ont alimenté un personnage "mythique" qui parsème la littérature en Europe depuis le XVII<sup>ème</sup> siècle. Quelques romans et nouvelles sont publiés en [[français]], en allemand, en italien ou en latin. L'accent est souvent mis sur l'histoire d'amour avec Cratès, le refus des parents d'Hipparchia et sa rupture avec eux. Le personnage de fiction qu'elle devient s'éloigne parfois fortement du cynisme pour faire d'elle un exemple de vertu et d'ascèse. Presque une bonne christienne<ref>William Penn, ''No Cross, No Crown'', 1668 - [http://www.gutenberg.org/files/44895/44895-h/44895-h.htm En ligne]. Marcel Schwob, ''Vies imaginaires'', 1896 - [http://www.gutenberg.org/files/49712/49712-h/49712-h.htm En ligne]</ref>. Et pour les entomologistes, Hipparchia est depuis 1807 une espèce de papillon<ref>Ce nom est donné par Johan Christian Fabricius, un entomologiste danois</ref>. Dans une optique différente, l'écrivaine étasunienne Hilda Doolittle fait paraître en 1926 le recueil de nouvelles ''Palimpsest'' dans lequel apparaît la nouvelle intitulée ''Hipparchia'' qui retrace la vie inventée de la fille de Cratès et Hipparchia. Si les sources historiques mentionnent que leur fils se prénomme Pasicles, celui de leur fille reste inconnu. Dans cette nouvelle elle se nomme comme sa mère, Hipparchia. Pour l'artiste féministe étasunienne Judy Chicago, Hipparchia la cynique est l'une des 1038 hominines femelles qu'elle regroupe dans l'œuvre d'art contemporain ''The Dinner Party'' entre 1974 et 1979. La [[protivophilie]] s'interroge sur les raisons pour lesquelles elle n'en a pas ajouté 274 de plus pour faire un [[ACAB|chiffre rond]] ? Toujours dans le domaine artistique, la sortie en 1990 de ''Cynismes. Portait du philosophe en chien''<ref>Michel Onfray, ''Cynismes. Portrait du philosophe en chien'', Grasset, 1990</ref> marque le début d'une longue carrière dans le ''stand-up comedy'' – monologue comique en français – pour Michel Onfray<ref>À l'image de Jamel Debouze et son ''Jamel Comedy Club'', il fonde en 2020, après avoir survécu au coronavirus, le ''Michel Comedy Club'' qui regroupe de fameux comiques d'hier et d'aujourd'hui, Jean-Pierre Chevènement, Philippe de Villiers et le professeur Didier Raoult, et quelques illustres inconnus. "''Bien burnés !''" a commenté le candidat à la présidence française de 2022 Jean-Marie Bigard.</ref>. En 2015 paraît ''Hipparchia mon amour !'' un ouvrage collectif explorant les facettes et les approches sur l'antique chienne macédonienne.
  
<blockquote>''À rien chercher, on trouve toujours''<ref>Anonyme</ref></blockquote>
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<blockquote>''Quand on ne cherche rien, on trouve toujours''<ref>Grégoire Lacroix, '' Jazz band : Éros héros sept : rapports sectuels'',  Flamant Noir Éditions, 2016</ref></blockquote>
  
 
== Trash ==
 
== Trash ==
  
 
[[Fichier:Cyn.jpg|200px|vignette|droite|Affiche cynique<ref name="#cyn" /> anti-cyniques]]
 
[[Fichier:Cyn.jpg|200px|vignette|droite|Affiche cynique<ref name="#cyn" /> anti-cyniques]]
La rareté des textes cyniques ne permet pas vraiment de définir avec précision ce qu'il en était de leurs pensées et de leurs pratiques. La plupart de ce que l'on sait des cyniques et les paroles qui leur sont prêtées sont issus de sources extérieures et/ou postérieures. Leurs contradicteurs ont laissé plus d'écrits que leurs défenseurs. C'est dans ce vide que s'engouffreront des philosophies postérieures ou des religions monothéistes. Par la radicalité de leur propos les cyniques sont une filiation "sérieuse" dans laquelle des philosophes ont puisé pour construire leurs réflexions<ref>Peter Sloterdijk, ''Critique de la raison cynique'', Christian Bourgois, 1987</ref> et, de part leur "détachement du monde", illes sont aussi réinterprétés et promus précurseurs des enseignements du prophète des christiens. Il en est de même dans le domaine politique où des idéologies contemporaines ont assigné Diogène et ses disciples aux rôles d'anarchistes antiques ou de nihilistes macédoniens. Les études consacrées à une "''histoire de l'anarchisme''" aiment à les présenter comme tel et il est vrai qu'il est aisé de faire un parallèle entre ces aristocrates grecs qui font une rupture radicale avec leur environnement social, politique et économique pour mieux l'affronter, et qui abandonnent leurs privilèges, et les jeunes aristocrates et bourgeois russes du XIX<sup>ème</sup> siècle qui composent la myriade nihiliste<ref>Michaël Confino, "Révolte juvénile et contre-culture : Les nihilistes russes des "années 60", ''Cahiers du monde russe et soviétique'', 1990 - [http://www.persee.fr/doc/cmr_0008-0160_1990_num_31_4_2248 En ligne]</ref>. Prêter aux cyniques des intentions et des paroles est, qu'on le veuille ou non, une manière de les trahir. Quiconque peut imaginer ce que des historiens pourraient raconter de sa vie et de ses convictions, des centaines de siècles plus tard, à travers dix phrases et quinze lettres fragmentaires – dont la moitié écrites après sa propre mort ! – et une vingtaine de lettres écrites par un voisinage mécontent, des collègues jaloux ou des amanteries finissantes<ref>Robert Eisler, "Sur les portraits anciens de Cratès, de Diogène et d'autres philosophes cyniques", ''Revue Archéologique'', vol. 33, 1931 - [https://analectes2rien.legtux.org/images/PDF/portcyn.pdf En ligne]</ref>. Cela explique, selon la [[protivophilie]], l'absence de mention des cyniques dans ''Analectes de rien'' de [[F. Merdjanov]], hormis une citation de Bion de Boristhène<ref>Bion de Boristhène selon Sénèque. Cité à l'entrée "vide-grenier" dans F. Merdjanov, ''Analectes de rien'', Gemidžii Éditions, 2017</ref> qui ne précise pas son appartenance à l'école cynique. Dans le cadre de l'étude des éléments biographiques sur F. Merdjanov qui mentionnent une origine familiale macédonienne et la proximité de celle-ci avec le nihilisme politique, la postface de cet ouvrage y fait discrètement référence en précisant ne pas "''y voir une source cynique forcément illusoire d’un "nihilisme macédonien" tout aussi illusoire''". Mais des détracteurs ont mis en avant quelques traces de cynisme<ref name="#cyn">S'éloignant de la philosophie des cyniques le sens actuel du qualificatif "cynique" désigne une ironie méchante et froide, distante, avec parfois un aspect péjoratif. Aussi utilisé dans ce sens en synonyme de "nihiliste".</ref> dans ''Analectes de rien'', sans provoquer, dans l'état actuel de nos connaissances, la colère ou des protestations de [[F. Merdjanov]].  
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La rareté des textes cyniques ne permet pas vraiment de définir avec précision ce qu'il en était de leurs pensées et de leurs pratiques. La plupart de ce que l'on sait des cyniques et les paroles qui leur sont prêtées sont issus de sources extérieures et/ou postérieures. Leurs contradicteurs ont laissé plus d'écrits que leurs défenseurs. C'est dans ce vide que s'engouffreront des philosophies postérieures ou des religions monothéistes. Par la radicalité de leur propos les cyniques sont une filiation "sérieuse" dans laquelle des philosophes ont puisé pour construire leurs réflexions<ref>Peter Sloterdijk, ''Critique de la raison cynique'', Christian Bourgois, 1987</ref> et, de part leur "détachement du monde", illes sont aussi réinterprétés et promus précurseurs des enseignements du prophète des christiens. Un peu comme si la [[protivophilie]] liait Hipparchia et [[Claudine de Culam]] au prétexte qu'elles sont, chacune à sa manière, cynophiles ! Il en est de même dans le domaine politique où des idéologies contemporaines ont assigné Diogène et ses disciples aux rôles d'anarchistes antiques ou de nihilistes macédoniens. Les études consacrées à une "''histoire de l'anarchisme''" aiment à les présenter comme tel et il est vrai qu'il est aisé de faire un parallèle entre ces aristocrates grecs qui font une rupture radicale avec leur environnement social, politique et économique pour mieux l'affronter, et qui abandonnent leurs privilèges, et les jeunes aristocrates et bourgeois russes du XIX<sup>ème</sup> siècle qui composent la myriade nihiliste<ref>Michaël Confino, "Révolte juvénile et contre-culture : Les nihilistes russes des "années 60", ''Cahiers du monde russe et soviétique'', 1990 - [http://www.persee.fr/doc/cmr_0008-0160_1990_num_31_4_2248 En ligne]</ref>. Prêter aux cyniques des intentions et des paroles est, qu'on le veuille ou non, une manière de les trahir. Quiconque peut imaginer ce que des historiens pourraient raconter de sa vie et de ses convictions, des centaines de siècles plus tard, à travers dix phrases et quinze lettres fragmentaires – dont la moitié écrites après sa propre mort ! – et une vingtaine de lettres écrites par un voisinage mécontent, des collègues jaloux ou des amanteries finissantes<ref>Robert Eisler, "Sur les portraits anciens de Cratès, de Diogène et d'autres philosophes cyniques", ''Revue Archéologique'', vol. 33, 1931 - [https://analectes2rien.legtux.org/images/PDF/portcyn.pdf En ligne]</ref>. Cela explique, selon la [[protivophilie]], l'absence de mention des cyniques dans ''Analectes de rien'' de [[F. Merdjanov]], hormis une citation de Bion de Boristhène<ref>Bion de Boristhène selon Sénèque. Cité à l'entrée "vide-grenier" dans F. Merdjanov, ''Analectes de rien'', Gemidžii Éditions, 2017</ref> qui ne précise pas son appartenance à l'école cynique. Dans le cadre de l'étude des éléments biographiques sur F. Merdjanov qui mentionnent une origine familiale macédonienne et la proximité de celle-ci avec le nihilisme politique, la postface de cet ouvrage y fait discrètement référence en précisant ne pas "''y voir une source cynique forcément illusoire d’un "nihilisme macédonien" tout aussi illusoire''". Mais des détracteurs ont mis en avant quelques traces de cynisme<ref name="#cyn">S'éloignant de la philosophie des cyniques le sens actuel du qualificatif "cynique" désigne une ironie méchante et froide, distante, avec parfois un aspect péjoratif. Aussi utilisé dans ce sens en synonyme de "nihiliste".</ref> dans ''Analectes de rien'', sans provoquer, dans l'état actuel de nos connaissances, la colère ou des protestations de [[F. Merdjanov]].  
  
 
<blockquote>''Un disciple vint un jour trouver Makaire l’Ancien. "Makaire, que dois-je faire pour sauver mon âme ? Va au cimetière, dit Makaire, et insulte les morts." Le disciple va au cimetière, insulte les morts, revient trouver Makaire. "Qu’ont dit les morts ?" demande Makaire. "Rien", répond le disciple. "Retourne au cimetière et va bénir les morts", dit Makaire. Le disciple retourne au cimetière, bénit les morts, revient trouver Makaire. "Qu’ont dit les morts ?", demande Makaire. "Rien", répond le disciple. "Sois comme les morts, dit Makaire. Ne juge personne et apprends à te taire."''<ref>Sérapion, ''Vie copte de Makaire l’Ancien''. Cité à l'entrée "réponse à tout" dans F. Merdjanov, ''Analectes de rien'', Gemidžii Éditions, 2017</ref></blockquote>
 
<blockquote>''Un disciple vint un jour trouver Makaire l’Ancien. "Makaire, que dois-je faire pour sauver mon âme ? Va au cimetière, dit Makaire, et insulte les morts." Le disciple va au cimetière, insulte les morts, revient trouver Makaire. "Qu’ont dit les morts ?" demande Makaire. "Rien", répond le disciple. "Retourne au cimetière et va bénir les morts", dit Makaire. Le disciple retourne au cimetière, bénit les morts, revient trouver Makaire. "Qu’ont dit les morts ?", demande Makaire. "Rien", répond le disciple. "Sois comme les morts, dit Makaire. Ne juge personne et apprends à te taire."''<ref>Sérapion, ''Vie copte de Makaire l’Ancien''. Cité à l'entrée "réponse à tout" dans F. Merdjanov, ''Analectes de rien'', Gemidžii Éditions, 2017</ref></blockquote>

Version actuelle datée du 6 juin 2020 à 16:41

Hipparchia. Seule femelle connue d'une antique espèce de chiens macédoniens.


Thrace

Lors des deux millénaires précédant la naissance imaginaire de Jésus, des populations d'hominines[1] que les historiens dénomment thraces s'installent progressivement dans les Balkans entre le fleuve Vardar et les rivages tchernomoriens[2], entre les Carpates et la mer Égée. Ces tribus partagent des pratiques linguistiques, des coutumes et des mythologies communes mais ne sont pas organisées politiquement entre elles. Elles forment de petits royaumes concurrents et prospères sur ces nouvelles terres où elles assimilent les hominines y vivant. Les tribus thraces dominent pendant quelques siècles la région, à l'exception de la côte égéenne sous le contrôle des colonies grecques. L'influence politique et culturelle qu'exerce ces dernières est forte. Certains royaumes thraces adoptent l'alphabet et la culture grecque, d'autres participent aux guerres expansionnistes que se livrent les cités-États grecques pour le contrôle des côtes de la Méditerranée orientale et de la mer Noire. Dans le courant du IVème siècle av. JC[3], le royaume de Macédoine met tout le monde d'accord en conquérant toute la région, cités-États et royaumes thraces passent sous sa domination. Alexandre III de Macédoine – dit Iskander le Grand – hérite de ce territoire et en fait le point de départ de ses projets de conquête du monde en 334 av. JC. Les thraces disparaissent dans la culture gréco-macédonienne et la Thrace devient visible sur les cartes en tant que province. Au cours des siècles suivant la Thrace sera romaine, puis byzantine, et à partir du XIVème siècle intégrée à la Roumélie ottomane.

Traces

Hipparchia selon Platon

De toutes les cité-États, Athènes est sans conteste la plus puissante économiquement et militairement mais son "impérialisme" incessant est contredit par les multiples alliances d'autres cités. Le développement du commerce et la multiplication des guerres ont fait naître deux nouvelles "castes" qui, devenues puissantes, contestent l'aristocratie en place. Elles réclament de nouveaux droits par des aménagements des mécanismes de prise de décision et de meilleurs partages du pouvoir. À l'exception des esclaves, des enfants, des femelles, des bâtards, des métèques et des déclassés[4], les seuls hominines athéniens mâles se déclarent être "le peuple" et obtiennent des structures politiques qui donnent le "pouvoir au peuple", la démocratie. L'humour est né en Grèce. La vie sociale athénienne rayonne sur les autres cités et attire de nombreux hominines de la région. S'y croisent des mercenaires et des philosophes, des artistes et des historiens, tous formés dans les écoles, les arènes ou les places de marché athéniennes. Aux côtés des sciences, la philosophie est une occupation très à la mode parmi les hominines des classes dominantes. Les matières étudiées sont nombreuses – grammaire, astrologie, mathématique, politique, biologie, philosophie et marche à pied par exemple – et certains s'y attellent avec acharnement pour proposer une lecture du monde. Au Vème et IVème siècles av. JC, Athènes fourmille de philosophes dont les noms résonnent encore de nos jours dans les salles de classe : De l'athée et mortel Socrate à l'élitiste et anti-poète Platon, de l'accessoire du pouvoir Aristote au rabat-joie Épicure. Ils discutent, se chamaillent, écrivent (sauf Socrate), réfléchissent, se haïssent, font école ou pas. Pour autant les différentes écoles ne sont pas des lieux exclusifs et leurs paroles s'entrecroisent, les élèves fréquentant parfois plusieurs écoles.

je ne sais qu'une chose, c'est que je ne sais rien[5]

Hipparchia est née dans le milieu du IVème siècle av. JC au sein d'une riche famille de la ville de Maronée, sur la côte nord-est de la mer Égée[6]. Les sources disponibles aujourd'hui ne permettent pas de déterminer avec exactitude son année de naissance. Maronée fut construite dans le courant du VIème siècle av. JC par des colons grecs venus de la cité-État de Chios, sur l'île du même nom, rivale d'Athènes. Elle est renommée pour sa production de vin et tient son nom du personnage mythique Maron, fils d'Ariane et de Dionysos, spécialiste du vin doux. Hipparchia et son frère Métroclès reçoivent une éducation grecque. Fuyant probablement l'avancée des armées macédoniennes[7], la famille quitte Maronée pour s'installer à Athènes vers 355 av. JC. Métroclès se rapproche d'une des écoles de philosophie mais s'en auto-exclu après avoir pété bruyamment lors d'une prise de parole publique[8]. Alors que, honteux, il décide de se suicider en se laissant mourir de faim, il fait la rencontre de Cratès (de Thèbes)[9]. Après un bon plat de fèves, celui-ci lui démontre qu'il n'est pas honteux de péter. Telle les joutes entre Le Glaude et Le Bombé dans La soupe aux choux[10], tout deux conviennent que si des gaz doivent sortir des hominines il n'y a aucune raison d'empêcher cela. Grace à cette propagande par les fèves, Métroclès décide de brûler ses livres d'études et de suivre dorénavant les enseignements de Cratès[11]. Décrit comme laid, boiteux et bossu, Cratès est issu d'une riche famille mais il abandonne ses privilèges pour vivre dans le renoncement social et le doute existentiel selon les enseignements de feu Diogène (de Sinope). S'inspirant du bâtard gréco-thrace Antisthène[12], Diogène prône que la vertu n'est ni dans le pouvoir ni dans la richesse. Il s'oppose frontalement à Platon dont il moque régulièrement les enseignements. À ce dernier qui définit les hominines comme des animaux à deux pieds et sans plume, Diogène répond en se promènant dans les rues avec un poulet plumé en criant que selon Platon il s'agit d'un hominine. Fils de banquier, Diogène vit dans une grande jarre posée dans une rue d'Athènes, habillé d'un tissu, ne possédant qu'une canne et une lanterne[13]. Connu pour ses réparties et ses interventions déconcertantes qui mettent en péril la parole des philosophes, contredisent les évidences et discréditent le pouvoir il survit grâce à l’aumône d'athéniens ou en volant parfois les offrandes aux dieux pour se nourrir[14]. Intrigué, Alexandre le Grand lui demande s'il peut faire quelque chose pour lui. Ce à quoi Diogène répond "Ôte-toi de mon soleil !". Les anecdotes concernant Diogène sont nombreuses et succulentes[15]. Aspirant à vivre comme des chiens, les hominines qui entendent les discours et suivent les pratiques de Diogène se nomment elleux-mêmes les cyniques, du grec κύων "chien". Ce qualificatif fait aussi référence au cynosarge ("chien agile"), un gymnase athénien qui accepte la présence de bâtards mi-grecs et où Antisthène peut donc dispenser ses enseignements. Les historiens racontent que "pendant un repas, on jeta [à Diogène] des os comme à un chien ; alors, s’approchant des convives, il leur pissa dessus comme un chien". Les cyniques rejettent les conventions sociales, critiquent les croyances religieuses, prônent la libre sexualité et démontent les raisonnements philosophiques. Avec ironie et en y prenant plaisir.

Par l'intermédiaire de son frère, Hipparchia fait la rencontre de Cratès. Elle approuve ses manières de "voir la vie" qu'elle veut faire siennes et est séduite par cet hominine plus vieux qu'elle. Elle déclare à ses parents qu'elle veut être sa femme et abandonner elle aussi les richesses familiales. Malgré les tentatives parentales de l'en dissuader, elle ne renonce pas et menace de se suicider si elle en est empêchée. Hipparchia et Cratès se marient et, en contradiction avec les mœurs athéniennes, fondent leur union sur l'égalité. Un "mariage de chien" selon leurs propres mots. Ne respectant pas les interdits sociaux, Hipparchia va partout où Cratès peut aller, elle participe aux discussions, s'invite dans les banquets et n'hésite pas à contredire publiquement des mâles, philosophes et autres fanfarons. Comme Diogène, Cratès et Hipparchia choquent par leurs attitudes publiques. Le duo est critiqué pour faire du sexe en public et les cyniques en général sont accusés de prôner une sexualité trop délivrée du poids de la morale. Illes défendent comme naturelle la masturbation solitaire ou la sexualité plurielle au même titre que se nourrir ou respirer [16].

Je n'ai pas choisi, moi, Hipparchia, les travaux des femmes à l'ample robe, mais la vie forte des cyniques. Je n'ai pas voulu des tuniques agrafées, ni du socque à haute semelle, ni de la résille luisante, mais la besace, accompagnement du bâton, le double manteau assorti et la couverture du lit étendu à terre[17]

[...] crois-tu donc que j’ai mal fait, si j’ai employé à l’étude tout le temps que, de par mon sexe, il me fallait perdre au rouet ?[18]

Amours chiennes macédoniennes[16]

Dans cette cité d'Athènes où les femmes ont autant de droit que les esclaves, il est difficile pour une hominine femelle de se faire une place parmi les mâles[19], même philosophes[20]. Même si d'autres sources attestent de l'existence de philosophes femelles[21], Hipparchia est l'unique citée dans le catalogue historique de la philosophie grecque Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres écrit au IIIème siècle après JC par Diogène Laërce. Comme pour beaucoup de cyniques[22], il ne reste rien des écrits d'Hipparchia si ce n'est quelques titres d'ouvrages et de rares mentions chez d'autres auteurs. Parmi les écrits d'Hipparchia figurent Hypothèses philosophiques, Épichérèmes et Questions adressé à Théodore l’Athée. Dans Vies, doctrines et sentences..., il est mentionné un échange entre lui et Hipparchia où, alors qu'il tente de l'atteindre par ses mots, elle lui assène un raisonnement dont il ne sait que faire :

Ce que Théodore ferait sans y voir une injustice, Hipparchia peut aussi le faire sans injustice. Or Théodore peut se frapper sans dommage, donc Hipparchia, en frappant Théodore, ne lui fait aucun dommage.[18]

Hipparchia et Cratès font deux enfants, un mâle et une femelle. Nous ne savons rien des choix éducatifs de ces parents cyniques dans l'élevage de leur progéniture, hormis deux anecdotes qui précisent que, contrairement aux bonnes mœurs, Cratès amène leur fils voir des prostituées à sa puberté et, en contradiction avec les codes sociaux, que les deux proposent à leur fille d'instaurer une période d'essai d'un mois lors de son futur mariage. Les dates de mort d'Hipparchia, Cratès et Métroclès ne sont pas précisément connues et se situent dans le dernier quart du IIIème siècle av. JC. Les deux premiers meurent de vieillesse alors que Métroclès opte pour la suffocation. Ultime masturbation asphyxiophile qui tourne mal ?[23] Les quelques élèves de Cratès perpétuent ses réflexions et ses pratiques, et l'école cynique va perdurer encore jusqu'au IVème siècle. Discrètement. Entre le Ier siècle av. JC et le premier siècle après, des auteurs anonymes vont rédiger le recueil Épîtres cyniques dans lequel sont proposées 51 pseudo-lettres de Diogène et 36 de Cratès ainsi que quelques autres attribuées à divers philosophes pré-cyniques présentés comme des précurseurs, tel Anacharsis. Hipparchia apparaît dans ces lettres et le ton choisi montre son importance pour les auteurs anonymes. Malgré que Diogène soit probablement mort avant d'avoir entendu parler d'Hipparchia, la lettre n°43 du pseudo-Diogène invite les hominines de Maronée – qui tient son nom d'un vendeur de vin – à changer le nom de leur ville et lui préférer celui de la philosophe cynique. Il n'en sera rien.

Poussières

Devant l'absence de textes, les rares mentions et anecdotes sur Hipparchia ont alimenté un personnage "mythique" qui parsème la littérature en Europe depuis le XVIIème siècle. Quelques romans et nouvelles sont publiés en français, en allemand, en italien ou en latin. L'accent est souvent mis sur l'histoire d'amour avec Cratès, le refus des parents d'Hipparchia et sa rupture avec eux. Le personnage de fiction qu'elle devient s'éloigne parfois fortement du cynisme pour faire d'elle un exemple de vertu et d'ascèse. Presque une bonne christienne[24]. Et pour les entomologistes, Hipparchia est depuis 1807 une espèce de papillon[25]. Dans une optique différente, l'écrivaine étasunienne Hilda Doolittle fait paraître en 1926 le recueil de nouvelles Palimpsest dans lequel apparaît la nouvelle intitulée Hipparchia qui retrace la vie inventée de la fille de Cratès et Hipparchia. Si les sources historiques mentionnent que leur fils se prénomme Pasicles, celui de leur fille reste inconnu. Dans cette nouvelle elle se nomme comme sa mère, Hipparchia. Pour l'artiste féministe étasunienne Judy Chicago, Hipparchia la cynique est l'une des 1038 hominines femelles qu'elle regroupe dans l'œuvre d'art contemporain The Dinner Party entre 1974 et 1979. La protivophilie s'interroge sur les raisons pour lesquelles elle n'en a pas ajouté 274 de plus pour faire un chiffre rond ? Toujours dans le domaine artistique, la sortie en 1990 de Cynismes. Portait du philosophe en chien[26] marque le début d'une longue carrière dans le stand-up comedy – monologue comique en français – pour Michel Onfray[27]. En 2015 paraît Hipparchia mon amour ! un ouvrage collectif explorant les facettes et les approches sur l'antique chienne macédonienne.

Quand on ne cherche rien, on trouve toujours[28]

Trash

Affiche cynique[29] anti-cyniques

La rareté des textes cyniques ne permet pas vraiment de définir avec précision ce qu'il en était de leurs pensées et de leurs pratiques. La plupart de ce que l'on sait des cyniques et les paroles qui leur sont prêtées sont issus de sources extérieures et/ou postérieures. Leurs contradicteurs ont laissé plus d'écrits que leurs défenseurs. C'est dans ce vide que s'engouffreront des philosophies postérieures ou des religions monothéistes. Par la radicalité de leur propos les cyniques sont une filiation "sérieuse" dans laquelle des philosophes ont puisé pour construire leurs réflexions[30] et, de part leur "détachement du monde", illes sont aussi réinterprétés et promus précurseurs des enseignements du prophète des christiens. Un peu comme si la protivophilie liait Hipparchia et Claudine de Culam au prétexte qu'elles sont, chacune à sa manière, cynophiles ! Il en est de même dans le domaine politique où des idéologies contemporaines ont assigné Diogène et ses disciples aux rôles d'anarchistes antiques ou de nihilistes macédoniens. Les études consacrées à une "histoire de l'anarchisme" aiment à les présenter comme tel et il est vrai qu'il est aisé de faire un parallèle entre ces aristocrates grecs qui font une rupture radicale avec leur environnement social, politique et économique pour mieux l'affronter, et qui abandonnent leurs privilèges, et les jeunes aristocrates et bourgeois russes du XIXème siècle qui composent la myriade nihiliste[31]. Prêter aux cyniques des intentions et des paroles est, qu'on le veuille ou non, une manière de les trahir. Quiconque peut imaginer ce que des historiens pourraient raconter de sa vie et de ses convictions, des centaines de siècles plus tard, à travers dix phrases et quinze lettres fragmentaires – dont la moitié écrites après sa propre mort ! – et une vingtaine de lettres écrites par un voisinage mécontent, des collègues jaloux ou des amanteries finissantes[32]. Cela explique, selon la protivophilie, l'absence de mention des cyniques dans Analectes de rien de F. Merdjanov, hormis une citation de Bion de Boristhène[33] qui ne précise pas son appartenance à l'école cynique. Dans le cadre de l'étude des éléments biographiques sur F. Merdjanov qui mentionnent une origine familiale macédonienne et la proximité de celle-ci avec le nihilisme politique, la postface de cet ouvrage y fait discrètement référence en précisant ne pas "y voir une source cynique forcément illusoire d’un "nihilisme macédonien" tout aussi illusoire". Mais des détracteurs ont mis en avant quelques traces de cynisme[29] dans Analectes de rien, sans provoquer, dans l'état actuel de nos connaissances, la colère ou des protestations de F. Merdjanov.

Un disciple vint un jour trouver Makaire l’Ancien. "Makaire, que dois-je faire pour sauver mon âme ? Va au cimetière, dit Makaire, et insulte les morts." Le disciple va au cimetière, insulte les morts, revient trouver Makaire. "Qu’ont dit les morts ?" demande Makaire. "Rien", répond le disciple. "Retourne au cimetière et va bénir les morts", dit Makaire. Le disciple retourne au cimetière, bénit les morts, revient trouver Makaire. "Qu’ont dit les morts ?", demande Makaire. "Rien", répond le disciple. "Sois comme les morts, dit Makaire. Ne juge personne et apprends à te taire."[34]

Ressources

Notes

  1. Dans la classification du vivant, les hominines regroupent toutes les formes d'australopithèques et les différents types d'homo (floresiensis, denisovensis, neanderthalensis, egosolistus, etc.) dont il ne reste que les sapiens (humains actuels), sorte de macédoine d'homo.
  2. De la mer Noire
  3. Inoubliable Jean Carmet dans le rôle de Francis Chérasse dit "Le Bombé" – parce que bossu comme Cratès le compagnon d'Hipparchia – qui réhabilite les concours de pets avec son ami Le Glaude. Une interprétation qui fait date pour les cyniques contemporains contrairement à Jésus aka Christ qui, par son rigorisme moral, n'a rien de distrayant. Vraiment rien. "Point de paroles déshonnêtes, extravagantes ou bouffonnes – cela est contraire à la bienséance" selon le recueil La Bible, "Épître aux Éphésiens" 5,4.
  4. Catherine Salles, Les bas-fonds de l'Antiquité, Payot, 1995
  5. Attribué à Socrate selon Platon. Cité à l'entrée "antiquités" dans F. Merdjanov, Analectes de rien, Gemidžii Éditions, 2017
  6. Jesús María Garciá González, Pedro Pablo Fuentes González, "Hipparchia de Maronée", Dictionnaire des philosophes antiques, tome III, CNRS éditions, 2000
  7. Dans son chapitre consacré à Cratès, Diogène Laërce précise que la maison d'Hipparchia est détruite par le roi Philippe de Macédoine, père et prédécesseur d'Alexandre
  8. Diogène Laërce, "Métroclès" - En ligne
  9. Diogène Laërce, "Cratès" - En ligne
  10. Telle une tragédie grecque, La Soupe aux choux narre l'histoire de deux vieux pétomanes, Claude Ratinier dit "Le Glaude" et Francis Chérasse dit "Le Bombé". Grace à l'intervention de "La Denrée", un extra-terrestre qui adore la soupe aux choux et ses effets bruyants, la femme du Glaude est ressuscitée, mais avec l'apparence et les envies d'une jeune femelle hominine de vingt ans. [Attention spoil !] Elle quitte finalement son vieux pétomane de mari pour un jeune hominine. Le Glaude, inconsolable, et Le Bombé partent vivre sur la planète de La Denrée. Un roman de René Fallet adapté au cinéma en 1981.
  11. Isabelle Chouinard, "Les maîtres de Cratès", Revue de philosophie ancienne, Tome 33, 2015 - En ligne. Marie-Odile Goulet-Cazé, "Une liste de disciples de Cratès le Cynique en Diogène Laërce 6, 95", Hermes, n° 114,‎ 1986 - En ligne
  12. Diogène Laërce, "Antisthène" - En ligne
  13. Diogène avait aussi une sorte d'écuelle pour boire et manger, mais après avoir vu quelqu'un se désaltérer en prenant l'eau dans ses mains il abandonne cet objet inutile
  14. Étienne Helmer, "Les cyniques : une économie de la frugalité", Revue de philosophie économique, Vol. 15, 2014 - En ligne
  15. Diogène Laërce, "Diogène de Sinope" - En ligne
  16. 16,0 et 16,1 Marie-Odile Goulet-Cazé, "Le cynisme ancien et la sexualité", Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, n° 22 "Utopies sexuelles", 2005 - En ligne
  17. Selon Antipatros de Sidon, Épigrammes, VII.413. Écrit au IIème siècle av. JC
  18. 18,0 et 18,1 Diogène Laërce, "Hipparchia" - En ligne
  19. Certaines sont poétesses, Sappho par exemple, artistes, musiciennes ou écrivaines, ce qui reste acceptable dans la société athénienne, alors que d'autres réussissent à détourner les interdictions pour s'instruire à la grammaire, à la médecine ou aux sciences en général. La plupart sont issues de familles aristocratiques et un petit nombre sont des prostituées mondaines, anciennes esclaves ou bâtardes.
  20. Michèle Le Doeuff, L'étude et le rouet. Des femmes, de la philosophie, etc., 1989
  21. Pour en citer quelques unes, Aïsara (de Lucanie), Arété (de Cyrène), les platoniciennes Axiothée (de Phlionte) et Lasthénie (de Mantinée), toutes deux déguisées en mâle pour suivre les cours.
  22. Léonce Paquet, Les cyniques grecs. Fragments et témoignages, Livre de Poche, 1992
  23. Cette pratique érotique très ancienne est encore de nos jours la cause de quelques morts parmi ses adeptes. Par exemple le troubadour Michael "INXS" Hutchence en 1997 ou le sage David "Petit Scarabée" Carradine en 2009.
  24. William Penn, No Cross, No Crown, 1668 - En ligne. Marcel Schwob, Vies imaginaires, 1896 - En ligne
  25. Ce nom est donné par Johan Christian Fabricius, un entomologiste danois
  26. Michel Onfray, Cynismes. Portrait du philosophe en chien, Grasset, 1990
  27. À l'image de Jamel Debouze et son Jamel Comedy Club, il fonde en 2020, après avoir survécu au coronavirus, le Michel Comedy Club qui regroupe de fameux comiques d'hier et d'aujourd'hui, Jean-Pierre Chevènement, Philippe de Villiers et le professeur Didier Raoult, et quelques illustres inconnus. "Bien burnés !" a commenté le candidat à la présidence française de 2022 Jean-Marie Bigard.
  28. Grégoire Lacroix, Jazz band : Éros héros sept : rapports sectuels, Flamant Noir Éditions, 2016
  29. 29,0 et 29,1 S'éloignant de la philosophie des cyniques le sens actuel du qualificatif "cynique" désigne une ironie méchante et froide, distante, avec parfois un aspect péjoratif. Aussi utilisé dans ce sens en synonyme de "nihiliste".
  30. Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, Christian Bourgois, 1987
  31. Michaël Confino, "Révolte juvénile et contre-culture : Les nihilistes russes des "années 60", Cahiers du monde russe et soviétique, 1990 - En ligne
  32. Robert Eisler, "Sur les portraits anciens de Cratès, de Diogène et d'autres philosophes cyniques", Revue Archéologique, vol. 33, 1931 - En ligne
  33. Bion de Boristhène selon Sénèque. Cité à l'entrée "vide-grenier" dans F. Merdjanov, Analectes de rien, Gemidžii Éditions, 2017
  34. Sérapion, Vie copte de Makaire l’Ancien. Cité à l'entrée "réponse à tout" dans F. Merdjanov, Analectes de rien, Gemidžii Éditions, 2017